O Mistério do Caminho da Linhagem
da Flor de Liz

Este é o Caminho do Patriarca; nele se pode encontrar os símbolos-pasos que um Mago deve dar em direção a sua auto-realização.
São cinco etapas bem definidas e intrinsecamente relacionadas com as etapas do Ser.

- A 1º etapa é a Reavaliação.
- A 2º etapa é a Reestruturação.
- A 3º etapa é o Redescobrimento.
- A 4º etapa é a Rememoração.
- A quinta etapa é o Florescimento, simbolizada pela Vara de Aarão.

1) A Reavaliação trata de encontrar a justa medida para nós, a “justeza” de nosso coração, o nosso “ING” , a nossa relação exata com o nosso mundo interno e com o externo.

Somente depois disso, depois de saber qual é o nosso ING é que podemos passar a segunda etapa.

2) A Reestruturação é uma etapa na qual somos sacudidos até os ossos, somos Um e somos dois, e somos três e voltamos a ser Unos.

Se trata de expandir nossa consciência e nosso Ser a novos horizontes; se trata do equilíbrio, da perda dele e de voltar a encontrá-lo.

Se trata de encontrar uma nova base, uma nova forma para nós, mais ampla e mais pura.

3) A terceira etapa, o Redescobrimento talvez seja a fase mais bela deste Caminho; nela aprenderemos a ouvir o nosso coração pois ele será “ferido” , “flechado” com a Tocha da Grande Mãe, que acenderá a Chama Sagrada nele, tornando-o iluminado pela Luz Dela.

Com a “marca da Lua” gravada no mais íntimo de nosso Ser, esta etapa nos mostrará todos os recantos e os mundos que perfazem o todo de nosso Ser.

A Luz desta Senda mostrará toda a beleza interior que contemos e poderemos contemplar a dança das Sombras sem nenhum temor a elas, pois passarão a fazer parte de nossa consciência.

Redescobriremos assim o maravilhoso Ser que criamos a partir de uma única partícula de Luz e Sombras.

A 4º etapa a Rememoração, trata da recordação, da lembrança daquilo que ficou atrás; ela trata da reconstrução do Templo Interno, lugar onde habitam nossos demônios.

Depois de termos sido iluminados na etapa anterior, agora poderemos olhá-los de frente e saber que fazem parte de nós, ainda que não possam ser considerados pelos padrões de beleza humanos.

Veremos nesta etapa que estas partes-sombras são nossa fortaleza se soubermos assimilá-los e trabalhar com elas quando é preciso dizer: Não!

5) A quinta etapa, o Florescimento é a grande chave do Caminho do Patriarca, é a chave de um grande Mago.

O símbolo dela, representado pela Vara de Aarão também representa o florescimento, o surgimento do Mago em nós, aquele que controla e manipula as Leis da Natureza a vontade pois está em perfeita sintonia com elas, porque ele tornou-se a própria Lei Natural que rege todas as coisas e todos os Seres.

Nenhum homem desta Linhagem pode auto-intitular-se “Mago” enquanto não tiver percorrido este Caminho e conquistado a sua Vara ou Florescimento.

Antes disso somente pode considerar-se um Bruxo ou um Sacerdote que recorre o Caminho em que precisa lembrar, recordar sua própria e única Magia.

Technorati : Flor de Liz, Mistério, Patriarca, Pentagrama, Vara de Aarão

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Encanto para a Roda da
Linhagem da Flor de Liz

1) “Eu chamo o Poder da minha Linhagem
Através da Harpia
Que habita na Lua Negra.

2) Eu chamo o Poder das Estrelas
Através (dizer seu animal de Poder)
Que habita na Lua Negra.

3) Eu chamo o Poder da Lua Negra
Através do Pentagrama
Símbolo da derrota dos meus inimigos.

4) Eu chamo o Poder da Visão
Através (dizer seu animal de visão)
Símbolo da comunicação com a Deusa
E da Aliança com Akasha.

5) Eu chamo o Poder da Intuição
Através (dizer seu animal de Intuição ou totem)
Símbolo das Sombras”

“Eu chamo para mim, o Poder dos Cinco Elementos”
Que assim seja!

O animal central desta Roda (neste caso a Harpía) e o símbolo, (neste caso o Pentagrama) são o mesmo para todos os herdeiros, porém tem que mudarem os animais que estão nos numeros 1, 4 e 5 pelos seus próprios animais de Poder (1), de Visão (4) e de Intuição ou Totem (5) respectivamente.

Leiam o post para descobrir seus animais aqui; este ritual serve para descobrir todos os 3, bastando fazer um ritual para cada um em dias diferentes, e trocando “…te chamo meu Animal de Poder”, por “…te chamo meu Animal de Visão” ou “…te chamo meu Animal Totem”, como seja o caso.

Imagem: kookr

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Ritual de Yule

Material necessário:

- Taça com vinho tinto ou sidra quente com canela em pó
- Uma vela branca
- Uma vela dourada;
- Uma vela verde;
- Uma vela vermelha;
- Algumas folhas verdes de louro;
- Um pequeno sino

Colocaremos a vela dourada dentro do Caldeirão, a vela vermelha ao lado direito no Altar, a vela verde do lado esquerdo e a branca no centro.

Depois de traçar o Círculo Mágico diremos:

“Invocamos os Poderes do Espírito da Luz, unindo nossa magia e nossa força interna com a da Criança Promessa, de forma a propiciar o renascimento do Sol”

Ao acender a vela vermelha diremos:

“Por este ato honramos os Elementais do Fogo”

Acendendo a vela verde diremos:

“Assim honramos os Espíritos da Natureza”

Acendendo a vela branca diremos:

“Desta forma celebramos o Espírito do Inverno”

Por último acendemos a vela dourada e diremos:

“Ao acender esta vela que se encontra na profundidade do ventre da Deusa, nós honramos a Criança Promessa que nasce neste tempo trazendo o retorno da luz”

Elevamos agora os braços e dizemos:

Celebramos e damos as boas-vindas à Criança Promessa, o Sol que renasce.

Macerar algumas folhas de louro entre as mãos, ao mesmo tempo que fazemos nossos pedidos à Deusa e ao Deus Sol, e as colocamos no Caldeirão junto com a vela.

Nesse momento se toca o sino por três vezes e dizemos:

Que a Deusa e o Deus sejam abençoados pois Eles giram outra vez a Roda da Vida; assim podemos celebrar Yule e o eterno movimento da Natureza.
Brilha agora a Luz do Deus e todos somos por Ela.

Dizemos enquanto elevamos a taça com o vinho:

Bebemos este vinho em homenagem à Deusa e à Criança Promessa.

Dito isto bebemos o vinho, cantaremos então para homenagear os Deuses e terminado o ritual destraçaremos o Círculo Mágico.

Technorati : Caldeirão, Círculo Mágico, Deus, Deusa, Sabath, Yule, ritual

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Harry Potter e a Magia dos Filmes

Pois é pessoal, lamento informar mas voar na vassoura como Harry Potter é totalmente impossível, ao menos no mundo físico.

Decidi escrever sobre isto pois tenho recebido comentários e contatos me perguntando muitas coisas relacionas com os acontecimentos mágicos do filme.

Gostei dos filmes, alguns mais outros menos, para mim a saga é um pouco repetitiva, mas como entretenimento é válido.

Cabe lembrar que no mundo real as bruxas, os magos e as sacerdotisas tem vidas bem diferentes do que se pode apreciar no cinema; o Poder depende de cada pessoa, do quanto tem estudado com seriedade a Arte Antiga da Bruxas Ancestrais.

Os objetos mágicos, como a varinha mágica por exemplo, não fazem aquelas coisas que se vê nos filmes; ela tem Poder, mas é uma extensão do Poder e do conhecimento de quem a usa, por isso não esperem chegar um dia no qual possam fazer as mesmas coisas que Harry Potter.

O que podem esperar é ter que estudar muito para conhecer e saber como desenvolver o potencial que cada um tem em seu próprio mundo interno, e a partir daí realizar encantamentos e magias que terão um resultado igual e proporcional ao que aprenderem .

Posso dizer que nunca foi como vemos no cinema, nem no passado remoto nem agora; os filmes retratam mais ou menos o que acontece no mundo espiritual quando se lançam feitiços com a varinha, ou quando fazemos uma viagem astral (voar na vassoura por exemplo) o que nem sempre acontece dessa forma.

Então, não se iludam com o que mostra a televisão ou o cinema, em vez disso, se realmente desejam viver magicamente, estudem e trabalhem com a Arte Antiga e a sua vida se tornará realmente “encantada”.

Imagens: Jesse Draper

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Alta Magia

Como já falei inúmeras vezes as Bruxas Ancestrais continuam a nos presentear com sua Sabedoria; este é mais um de seus ensinamentos.

Talvez em um futuro próximo Elas nos falem em detalhes de cada uma destas “armas”.

Deixo a primeira parte do “Código das Bruxas” para que as relembrem e desfrutem novamente; são belas e antigas palavras porém sempre atuais e verdadeiras.

“Escute agora a palavra das Bruxas
Os segredos que na noite escondemos,
quando a escuridão era o destino de nosso caminho,
e que agora dirigimos à Luz…

Technorati : Alta Magia, Ancestrais, Bruxas, Código das Bruxas

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Os Altares da Deusa

Para entender esta segunda parte deste ensinamento terão de ler a primeira parte no post
“As Bruxas Ancestrais dizem…”

Sobre o Altar dedicado à Deusa, à mulher, ou seja num Altar dedicado ao Matriarcado, usam-se quatro “armas” femininas, que na realidade são aspectos da força que toda mulher possui.

1º - As flores, as Bruxas naturais; todas somos “bruxas naturais” como diz no texto das Bruxas Ancestrais, elas o são porque “encantam” a todos.
Então a primeira das armas do Matriarcado comum a todas as mulheres é o encanto, é o Elemento Terra em nós, é a Presença inegável da Deusa, da Grande Mãe em cada mulher que habita este planeta..

2ª - O mel, outra das armas comum às mulheres: a doçura relacionada com o Elemento Fogo.

3º - Água de Cheiro-perfume, o aroma, a fragância; colocar ou se banhar nele, se envolver nos aromas da Mãe Terra, do que Ela nos da a través de seus frutos.
A arma neste caso é o aroma que nosso corpo exala, a nossa essência, ou seja quando expressamos aquilo que realmente somos.

4º - A borboleta, o Sopro Criador; a arma neste caso é a nossa capacidade de dar Vida ao nosso entorno, e também de criar uma Vida adequada para cada um dos que nos rodeiam.
A arma então é a capacidade de criar e dar Vida!

Pensando nisto, podemos ver que as “armas ” do Matriarcado comum a todas as mulheres são o encanto, a doçura, a nossa essência (a expressão do que realmente somos) e a capacidade de insuflar Vida Real em tudo e em todos.

Estas “armas” são qualidades inhatas e inerentes a todo Ser-Mulher, e cabe a cada uma encontrá-las em si mesmas e usá-las para o seu benefício e o de todos.

Como podem ver cada uma das “armas” do Matriarcado, e que devem estar em todo Altar dedicado à Deusa, estão intrinsecamente relacionadas com a mulher.

Resumindo:

Flores – Elemento Terra – Encanto
Mel – Elemento Fogo – Doçura
Água de Cheiro – Elemento Água – Essência
Borboleta – Elemento Ar – Capacidade de Criar Vida Real

Imagem: alicepopkorn

Technorati : Armas, Deusa, Elemento Ar, Elemento Fogo, Elemento Terra, Elemento Água, Matraicado, Mulher, Ser

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Proteção Mágica

Determine com a ajuda de uma bússola, os pontos cardiais exatos em seu jardim, e marque-os com pedras para ter a referência de cada um; coloque a maior ao Norte.

Quando anoiteça, prepare um pequeno fogo e ilumine toda a área.

Comece pelo Norte, fincando uma vela preta na terra e depois seguindo em sentido horário, coloque outra ao Leste de cor amarela, uma ao Sudeste (entre o Sul e o Leste) de cor vermelha, outra ao Sudoeste (entre o Sul e o Oeste) de cor verde e a última ao Oeste de cor azul escuro.

Se houver vento pode colocar as velas em recipientes de vidro próprios para isto.

Como pode perceber formamos uma estrela de cinco pontas, um pentagrama.

Agora, pegamos o athame e nos colocamos de pé no centro do jardim olhando ao Norte, e levantamos os braços para o céu dizendo:

“Espíritos do Norte, protejam e escondam este jardim dos inimigos”

Vire-se para o Sul e diga:

“Espíritos do Sul protejam, e defendam este jardim dos inimigos”

Agora olhando o Oeste:

“Espíritos do Oeste protejam este jardim e afastem dele os inimigos”

Por último vire-se para o Leste e diga:

“Espíritos do Leste protejam este jardim e impeçam os inimigos de entrar aqui”

Ao terminar va até a vela do Oeste, e inclinando-se sobre a terra comece a traçar com a ponta do athame o pentagrama sobre o terreno; caminhe da vela azul (Oeste) até a vela amarela (Leste), desta até a vela verde (Sudoeste), desta até a vela preta (Norte) desta até a vela vermelha (Sudeste) e termina o pentagrama indo desta até a vela azul no Oeste.

Agora, de joelhos no Quadrante Sul, trace os símbolos com o athame como mostra a figura acima.

Depois de tudo desenhado sente-se e concentre-se em seu corpo; procure identificar as batidas de seu coração, quando o faça conte nove batidas; respire fundo, e relaxe, pois agora você pode ter certeza de que seu jardim, está magicamente protegido.

A seguir apague as velas, começando pelo Norte, em direção contrária às agulhas do relógio.

Pegue depois a vassoura de palha começando pelo Norte e de frente para o centro do pentagrama varra e desfaça os símbolos que traçou anteriormente; caminahndo em sentido anti-horário e varrendo até que na terra não fique nenhum dos desenhos.

Pegue as velas que sobraram e guarde-as bem; apague toda iluminação e va embora.

Quando amanhecer volte ao jardim e veja se ficou algum desenho na terra, pois é possível que apareçam alguns riscos sobre a terra, mesmo que você os tenha apagado todos, não os desfaça; também pode ser que você encontre penas de pássaros, pegue algumas e guarde-as, pois estes fatos são sinais da união entre o seu jardim e o Poder da Natureza.

Sirva então 250ml. de sidra pura e parada no meio do jardim regue a sidra por toda a área girando para chegar a cada ponto como se você estivesse parada sobre um eixo; quando termine a sidra, saia dali e deixe que a terra absorva bem o líquido.

A sidra simboliza o sangue, ela acorda e renova as energias que se encontram no seio da Mãe Terra, e também a prepara para o momento de plantar.

Feito tudo isto deixe o jardim em paz durante três dias; o ideal é que ninguém o visite ou caminhe sobre ele, nem pessoas nem animais.

Somente no quarto dia começaremos a plantar ou continuarão a fazê-lo aqueles que já o tenham feito antes.

Technorati : Leste, Magia, Norte, Oeste, Proteção, Quadrante, Sul

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Sabath de Ostara – Hemisfério Norte

Ostara é a forma Teutona de nomear a Deusa Eostre, da qual deriva a palavra Easter que significa Páscoa em inglés.

Em Ostara a natureza volta a liberar a energia retida durante todo o inverno, e é uma época de muitas oportunidades para o nosso renascimento.

Os que desejarem se sintonizar com esta fase do ciclo natural da Grande Mãe podem durante a semana prévia a chegada da Primavera reter a libido, ou seja não ter sexo, para simbolizar o inverno e depois, na noite do Equinócio (20/03/2010) poder liberá-la para representar as energias que surgem com a chegada da Primavera; lembre-se de que esta é uma das formas de representar a natureza em nosso corpo, mas não a única.

Ritual de celebração de Ostara

Nesta noite consagraremos o lugar onde festejaremos este Sabath varrendo com a vassoura da Bruxa (de palha) dos fundos ao frente do recinto e imaginando que estamos retirando toda a negatividade que pudesse estar ali.

Depois traçaremos o círculo mágico ao redor em sentido horário com o dedo indicador da mão direita ou com a varinha mágica, imaginando que estamos desenhando um anel de Luz dourada na altura do horizonte.

Para completar o círculo de proteção podemos colocar um martelo de Thor em cada um dos Quadrantes, mas isto é opcional, ou podem colocar objetos de poder relacionados a cada Quadrantes.

Invocação á Deusa:

“Deusa Eostre!
A chuva caiu e a primavera chegou!
Desta forma recomeça a Vida, que estava adormecida

Deusa Eostre!
Da árvore nascem os frutos
Pois a semente da terra cresceu.

Agora depois que o dia
e a noite tornaram-se Um só
A vida volta à árvore
Pois a seiva chega ao fundo.

Por isso pedimos Deusa Eostre
Que o fogo traga o renascimento
Para as sementes de nossas Vidas;
Eu lhe confio a Chama Sagrada deste Altar,
Para que delas possa florescer
A Prosperidade, a Abundancia, a Plenitude
E também a Riqueza em nossas Vidas.

Nós agradecemos a Ti, Deusa Eostre
Pelos frutos que já murcharam
pois sem eles não estaria
Plena nossa colheita.
Desta forma celebramos por Eostre
E pelo mito do eterno retorno,
Pois assim como tudo nasce,
Tudo morre e tudo volta a renascer.
Também invocamos o deus Thor protetor da Humanidade,
Para que proteja e abençoe este lugar
sagrado e a todos os que aqui se encontram”.

Tomaremos suco de laranja para a primeira libação, que será servida no cálice e todos beberão dele, um depois do outro.

Antes de beber cada um diz:

“Agradeço aos meus Ancestrais por tudo o que alcancei e peço novas e melhores realizações para este ciclo de renascimento” ; depois de beber cada um coloca um pouco no Caldeirão.

Depois que todos o fazem dizemos:

- Agradecemos a todos os Espíritos da casa e
oferecemos a essência da Mãe Natureza.
- Agradecemos ao Deus Thor, opressor dos Gigantes inimigos da humanidade,
Por sua vitoria sobre eles.

- Agradecemos aos Espíritos de nossos Antepassados

Agora absorvemos círculo de energia dourada da mesma forma como o desenhamos porém em sentido anti-horário, e recolhemos as armas ou objetos dos quadrantes se os tivermos colocado ali.

Imagem: that james

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Sabath de Mabon – Hemisfério Sul

Esta festividade acontece na época em que o Deus se prepara para morrer no Samhain, voltando ao ventre da Deusa e renascendo em Yule; esta é uma grande viagem simbólica de renovação e renascimento.

Esta celebração acontece no equinócio de Outono, quando terminam as colheitas que foram começadas em Lughnasadh, sendo que novamente o dia e a noite são iguais.

Nesta época a natureza se prepara para o inverno, as árvores perdem suas folhas, ao mesmo tempo que nos convidam a nos despojar de tudo aquilo que não mais precisamos em nossas vidas, e a nos concentrar na velhice e na morte, pois Mabon representa um fim de ciclo.

Esta festividade nos faz lembrar que para renascer há que morrer (metafórica e simbolicamente falando); por isso é apropriado meditar sobre o que não queremos mais em nossa vida, e sobre a forma como podemos deixar que isso se afaste de nós, ou seja que neste tempo nos preparamos para o Samhain.

Uma boa forma de nos sintonizar com esta etapa da Roda é além de uma limpeza interna de sentimentos e emoções negativas, fazer uma limpeza em nossas moradas e aproveitar para selecionar e dar as roupas, coisas e objetos que não precisamos, ou que estão guardados sem uso, para aqueles que sim podem dar bom destino a eles.

Ritual para celebrar Mabon

Caminhar por um bosque ou jardim antes da celebração é particularmente agradável para nos sintonizarmos com o ciclo da Mãe Natureza e aproveitar para colher algumas folhas secas que usaremos para o ritual desta noite.

As folhas serão colocadas dentro de uma cesta e deixadas no Altar por algumas horas; fazendo isto atrairemos para dentro de casa a energia desta época do ano.

Quando começar com o ritual pegue a cesta e caminhe lentamente em sentido horário ao redor do círculo espalhando as folhas e dizendo:

“Quando as folhas caem, e os dias tornam-se frios
Quando a Deusa espalha seu manto de terra ao seu redor,
Você, Grande Deus do Sol vai navegando para o Oeste,
Para as terras do eterno descanso
Envolvendo-se na fresca brisa da noite.

Mas nesse momento quando as sementes caem e as frutas amadurecem,
Nesse momento quando as horas do dia e da noite equilibram-se,
E os ventos frios sopram desde o Quadrante Norte.
Nesse momento em que o poder da Mãe Natureza aparentemente diminui,
Sei que a vida continua,
Porque a primeira é impossível sem a segunda colheita,
Assim como a vida é impossível sem a morte.
Bênçãos sejam derramadas sobre Você, Deus do Sol, enquanto viaja
Para as terras do inverno e para os amorosos braços da Deusa”.

Volte então ao Altar, deixe a cesta e levante os braços dizendo:

Abençoada Deusa de toda a fertilidade,
Eu plantei e colhi os frutos de minhas ações,
Peço que Você me de o valor
Para sempre semear sementes de alegria e Amor no ano vindouro,
Desterrando tudo o que é negativo de minha vida.
Ensina-me os segredos da existência sabia sobre este planeta
Oh Luminosa da Noite!

Depois disto sente-se e medite sobre o envelhecimento e a morte, pois isto é necessário para o renascimento.

Normalmente não se realizam trabalhos mágicos durante os Sabaths, pois estas celebrações já o são em si mesmas, e por isso podemos simplesmente festejar para honrar a Deusa e o Deus.

No momento antes de consumir os alimentos e as bebidas dizemos uma prece de agradecimento:

“Agradecemos á Deusa e ao Deus por este sinal de uma boa colheita, e ao desfrutar dos frutos do meu trabalho, a colheita de nossa vida, peço que nunca esqueçamos daqueles que ainda não são fortunados, para que a través de nossa consciência e de nossos pedidos a Ti, Grande Mãe e ao Teu Consorte, O Deus, todos sejamos abençoados, prósperos e plenos das Tuas dádivas”.

Que Assim Seja!

Technorati : Deus, Deusa, Mabon, Roda do Ano, Samahian, Yule, celebração, morte, ritual

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A Festa da Colheita

Lughnasadh era tipicamente uma festa agrícola, onde se agradecia pela primeira colheita do ano. Lugh é o Deus Sol.

Na Cultura Celta, ele é o maior dos guerreiros, que derrotou os Gigantes, que exigiam sacrifícios humanos do povo. A tradição pede que sejam feitos bonecos com espigas de milho ou ramos de trigo representando os Deuses, que nesse festival são chamados Senhor e Senhora do Milho.

Nessa data deve-se agradecer a tudo o que colhemos durante o ano, sejam coisas boas ou más, pois até mesmo os problemas são veículos para a nossa evolução.

O outro nome deste Sabbat é Lammas, que significa “A Massa de Lugh”. Isso se deve ao costume de se colher os primeiros grãos e fazer um pão que era dividido entre todos. Os celtas faziam um pão comunitário, que era consagrado junto com o vinho e repartido dentro do círculo.

O primeiro gole de vinho e o primeiro pedaço de pão devem ser jogados dentro do Caldeirão, para serem queimados juntamente com papéis, onde serão escritos os agradecimentos, e grãos de cereais.

O boneco representando o Deus do Milho também é queimado, para nos lembrar de que devemos nos livrar de tudo o que é antigo e desgastado para que possamos colher uma nova vida.

Este é o primeiro dos três Sabaths da colheita. O Deus já dominou o mundo das trevas, e agora passará por leves mudanças, seu poder declinando subtilmente com o passar dos dias. Por isso, o honramos, e agradecemos pela energia dispensada sobre as colheitas.

Para adornar o Altar podem colocar entre outras coisas alguns pães ou fatias de pães diferentes, juntamente com porções de cereais e sementes, numa cesta de vime ou fibra natural.

Imagens: Two Truths

Technorati : Altar, Caldeirão, Deus do Milho, Festa da Colheita, Lammas, Lugh, Lughnasadh, Senhor do Milho

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